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在意念感生中，人甚至可以摈弃身体的接触与联系，单单是灵、魂、魄的契合，就可以完成神圣的阴阳和合，激**出一个崭新的生命或成就一个部落（民族）的开端。
列维-布留尔认为，感生是一种互渗律想象的反映，是先民图腾崇拜的结果。
因此，“婴儿并不是受孕的直接结果；不受孕也可以生出来。
受孕可说只是为母亲接受和生出那个已经形成的、居住在地方图腾中心之一的婴儿魂作准备。”
[14]也就是说感生神话之中的感生之物不是随意选定的，而主要为部落的图腾之物，并通过这种与自然“攀亲”
的形式，实现人性中的神性与神性中的人性的结合，同时为本部落寻求高贵的出身，增强部落的凝聚力。
后世的许多帝王，甚至名士将相，都纷纷杜撰出“感生神话”
，以此来展示自己非凡的神性和提升自己的地位，如《史记·高祖本纪》“高祖……姓刘氏，母温尝息大泽之阪，梦与神遇，是时雷电晦螟，父太公往视，时见交龙于上，已而有娠，遂产高祖。”
《清史稿·后妃传》中记载康熙生母咚佳氏“衣据有光若龙绕，太后问之，知有妊等等，谓近侍曰：‘联妊皇帝实有斯祥，今妃亦有是，生子必膺大福’”
等。
其实，不仅是“感生人”
神话生态伦理意象与图腾崇拜有关，“植物生人”
、“动物生人”
、“卵生人”
也都与图腾崇拜关系密切。
图腾（totem）一词，来源于印第安语，意思为“它的亲属”
、“它的标记”
、“他的氏族”
，“它即是始祖的象征和标志，又是氏族的神”
。
图腾之物的选择往往取决于先民的生活环境，可以是动物、植物或雷、彩虹等非生物。
图腾祖先观念是图腾观念的一种，其产生时间晚于图腾亲属观念。
所谓图腾祖先观念，就是原始时代的氏族或部落认为自己的始祖不是人，而是某种动物、植物、无生物或自然现象，所有成员都是由它繁衍而来的，都是它的后裔。
于是，氏族或部落的原始先民中就会自然而然地产生一系列的“植物生人”
、“动物生人”
、“卵生人”
、“感生人”
神话。
而图腾神话的出现，又使得图腾祖先更加合法化、神圣化，正如马林诺夫斯基所说：神话有建立习俗，控制行为准则，与赋予一种制度以尊严及重要性的规范力量。
并以为：神话在原始社会中施行一种不可或缺的作用；神话表现信仰，加强信仰，并使信仰成为典章；它保护并加强道德观念；它保证仪式的效用并包含指导人类的实际规则。
神话因此乃是人类文明之绝顶重要的一个成分；它不是消闲的故事，而是一种吃苦的主动力量；它不是一种理智上的说明或艺术家的想象，而是原始信仰与道德智慧的一张实用的执照。
祖先图腾神话又与图腾仪式相结合，互相印证，互相说明，共同规定着人们的道德信仰与行为模式，使得人与自然（动物、植物、无生物）的关系，无论在宗教层面、信仰层面，还是在情感层面、行为层面，如同子孙后代和人类始祖般相亲相爱，血肉不可分割。
总之，自然是人类的图腾与祖先，也是孕育人类最初的母亲。
由是观之，人类的伦理道德不应只局限在人的生命存在上，而必须在人与自然（始祖、母亲）之间展开，并扩展到所有的生命存在之中，这是民族神话所蕴含的哲学内涵，亦是原始先民留给后人遥远而又意义深远的重托。
西方传统意义上的伦理学都是针对于人的正确行为而言的，主张在人际之间展开，但是如果能从“植物生人”
、“动物生人”
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