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寄喻与悲苦剧
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一
这岌岌可危的各个角落都以苦难来装饰的小屋若谁想用理性的词尾来让它生辉他说出来的无非是徒有形式的发音他无法跨越已经奠定的真理界标当他将世界称做一个普遍的店铺一个死亡的关卡在其中世人就是流通的商品死亡就是优秀的商人上帝是最可靠的账房而坟墓则是上好封条的商行和库房。
——约翰·克利斯朵夫·曼灵：
《死亡的舞台或死尸的谈话》[1]
一百多年以来，艺术哲学都承受着一个篡位者的统治，这个篡位者是在浪漫主义的纷乱中夺权的。
浪漫主义美学理论家力求对某种绝对之物进行光彩熠熠而且最终不受拘束的认识，这种追求经过最简化的艺术理论争辩让一种象征（Symbol）概念得以安身，这个概念与真正的象征除了名称相同之外再无其他共同点。
因为后者属于神学范畴，它绝不会在关于美的哲学中散布那种充满感情色彩的朦胧光芒，而这微光自早期浪漫主义结束之后变得越来越密集。
然而，恰恰是这种关于印象的欺诈性言说让人得以“从其深处”
探究每个艺术形象，并且不恰当地助长了艺术科学研究的安逸自适。
在这种对象征的庸俗用法中最引人注目的是，这个概念以其仿佛具有绝对命令性质的姿态指向了形式和内容不可分割的结合，却被用以对以下这种无能状态进行哲学上的美化：因为缺乏辩证法训练而在形式分析时放走了内容，在内容美学上又无暇顾及形式。
因为这种滥用总是发生在艺术品中某个“理念”
的“显像”
（Er-sg）被说成“象征”
时。
感性对象与超感官对象的统一是神学象征的悖论，它被扭曲成了显像与本质之间的关系。
将这样一种被曲解的象征概念引入美学，这是在新近的艺术批判中大行其道的一种浪漫化的、有损于生命的空虚挥霍。
作为象征的构形，美应该直接进入神性中。
道德世界无限内在于美中，这种内在性是浪漫主义者的“通神美学”
发展出来的。
但是其根源却是早已有之。
显然的是，古典主义（Klassik）就倾向于对不仅仅在道德上完善的个人存在加以神化。
而属于浪漫主义的典型特征是让这种完善的个人投入虽然无限但却走向救赎的神圣历程中。
[2]但是一旦道德主体沉入了个人，那么就没有任何严肃论——即使是康德的严肃论——可以挽救它，并且保全它的阳刚外形。
它的心灵就迷失在了美的灵魂中。
如此得以完善的个人，美的个人，其行动范畴，哦不，其修养范畴就勾画出了“象征式”
的范围。
与之相比，巴洛克的神化是辩证的。
它是在极端状态的逆转中实现的。
在这一特立独行的辩证运动中，复古主义（Klassizismus）[3]那消除了矛盾的内心已经不起作用了，因为巴洛克的现行难题即宗教政治难题涉及的远不是个人及其道德，而是人们的教会集团。
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