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“应该”
做的事是一事，实际做的事却又是一回事。
这实际的道德才是最基本、最扼要的。
拉丁文里摩瑞士（mores）和希腊文里的霭苏士（ethtos）都指着习俗这样东西；前者后来虽为英文的道德一词所本，但在当初并没有“应该”
的意义，不过指习俗的实际而言罢了2。
就是多少有一些应该不应该的意义，那也是和上文所提理论的道德所要求的“应该”
不同。
习俗所责成你做的，往往也是你心上觉得应该做的，所谓应该，如此而已。
但同时我们得注意，一个人做一件合乎道德的事，他的最初的动机也并不是因为他觉得应该这样做，这其间实在还有更深更近乎天性的理由在3。
他并不是真因觉得应该这样做，乃是因为别人都这样做，习俗向来这样做，所以他以为他也应该这样做。
在实际的道德里的“应该”
的意义，不过如此。
一个社群的行为是受它的生活的需要所支配的，而所谓生活的需要又要受时代、地理环境与文化背景的限制。
有的社群里有子女扑杀老年父母的习俗，此种社群里，不但社群全般觉得这是最好的办法，就是被杀的父母也有同样的感觉，所以到了相当年龄，便很愿意接受此种待遇；这种行为，对于那个社群，不但是在实际上合乎道德，在理论上也合乎道德4。
在我们中间，年老的人可以受保护，到尽其天年为止；这在实际的与理论的道德方面，也都没有什么不合。
这种合与不合显而易见和不许杀人的规矩或律法不生关系；我们也未尝不杀人，有时且以能多杀人为荣，例如在以爱国为名的“战争”
状态之下，有时候因为经济的要求，杀了人也不算什么一回事，例如在畸形发达的工业制度之下的草菅人命；但是杀害老人，不但社会经济生活里无此必要，并且也是我们感情所不许可；我们文明的情绪生活要求老年人的维持和高年的享受。
杀人行为的道德的意义，是以多变化出名的，时代不同，地域不同，意义即随之而异。
在二百多年前的英国，一个人犯了小小的盗窃的案件，就可以判死罪，而当时的开明的舆论也并不觉得这有什么要不得。
但在今日，这就很不合道德了。
一个未婚生子的女子把初生的婴儿弄死了，这在她原完全是一种违反天性的万不得已的自卫行为；但许多国家的法律对她不是判死罪，便判终身监禁，而我们对于这种死罪判决的道德问题，到近来才开始加以怀疑。
杀人的战争，究属合乎道德与否，我们似乎连疑问都还不大有，我们所已明白承认为不道德的不过是妇女、儿童与不参加战争工作的分子的杀戮罢了。
一时代一地方各有各的道德观念，由此可见。
韦思特马克（Westermarck）说得好：“严格言之，习俗是包括一个道德的规则的。
……社会是一个学校，行事的是与非、错与对，是课程，而习俗便是总教习。”
5习俗不但是道德所从出，也是法律所由本。
“习俗就等于法律，就是法律。”
6理论的道德固然有趣，历来许多聪明的哲学家都把它当做大教场一般来练习些思想的把戏，但因为练习得太多了，我们反而有把实际的道德丢在脑后的危险，要知道德的实质，终究脱不了社群中大众的一些日常实践的行为7。
所以我们要在实际方面把道德下一个比较确实的定义的话，我们不妨说，道德是一部分的习俗，其履行的结果，在大多数的社群分子心目中，是认为对于在某时代某地域以内的大众，可以产生福利的。
因为这一层道理，即因为此种福利是一个切实的当前的问题，而不是悬揣的应该怎样的问题，所以实际的道德才可以成为科学的一门。
韦思特马克说得是：“要是‘伦理学’这一个名词是准备做一门科学的名词的话，那么那门科学只能够拿道德意识的事实，做研究的对象。”
8
勒基的《欧洲道德史》（Lecky，HistoryofEuropeanMorals）是一本研究实际的道德而不是理论的道德的著作。
韦思特马克的那部大手笔，《道德观念的由来与发展》（TheioftheMoralIdeas），是一篇更新颖的客观的科学讨论；原书的题目虽嫌陈旧，不足以表示这一点，但其实质的价值则无可否认。
书中所叙述的，就其大要而言，也不外历史上已然的事实，而不是未然而应然的一些悬拟。
差不多同时出版的霍布豪斯先生的《演化中的道德》（Mr．L．T．Hobhouse，Moralsiion）也有同样的性质；它名义上虽以观念为讨论的对象，即以道德的规律为对象，而不以社会“行为的历史”
自居，事实上它所讨论的规律也未尝不以有关“常人的常态行为”
者为限（语见原书第一册，26页）。
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