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附录三认识论的广义视域[1]
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以所谓“认识论的转向”
概括近代哲学的特点、并将这种转向理解为哲学的关注重心从本体论问题引向了认识论问题，似乎已成为某种流行之见。
在以上视域中，认识论每每与本体论相分而又相对，从而呈现狭义的形态。
[2]从另一方面看，自诩为实现了“语言学转向”
的当代哲学，往往较多地对认识论或知识论的立场持批评的态度，晚近有关克服认识论之说，便是其中一例。
[3]作为需要加以克服的形态，这种认识论的特点之一被理解为预设外部对象并试图加以表象[4]。
认识论与本体论的相分，表明认识问题与存在问题彼此疏离；克服执着外部对象的认识论，则意味着认识论应当与存在问题分离，这样，认识论或者被视为已与存在相分，或者被认为应该与存在相分。
这种看法的背后，是知识与智慧的脱节。
与上述理解不同，冯契先生既没有将哲学的演进视为从本体论向狭义认识论的单一衍化，也不赞同将认识论作为克服的对象。
以广义认识论为视域，冯契先生扬弃了认识论与本体论、价值论等之间的分离形态，并将知识与智慧的统一引入认识论，后者同时表现为对何为哲学与哲学何为这一元哲学问题的澄明。
一
与认识论的狭义形态及拒斥认识论的立场相呼应，在当代哲学中往往可以看到对存在问题各种形式的质疑、疏离、悬置。
现象学所谓悬置判断，首先意味着悬置外部存在；哈贝马斯将主体间关系提到突出的地位，以此超越主体—对象的视域，其中也蕴含着对外部对象之“在”
或对象性之“在”
的某种疏远，它与此前马丁·布伯以我—你关系取代我—它关系在逻辑上似乎具有一致性；分析哲学则在沉浸于语言世界或对世界的逻辑构造的同时，往往相当程度地淡忘了实在的世界。
以上不同的进路尽管具体的哲学立场各异，但在悬置对象之“在”
或世界之“在”
方面，无疑具有相通性。
相对于存在的悬置，冯契先生所表现的是另一种思路。
在冯契先生看来，认识的辩证过程所涉及的，“就是存在和自我、天和人之间的关系。”
[5]质言之，认识的过程无法回避存在的问题。
冯契先生把认识的过程理解为对世界和自我的双重把握，无论是世界，抑或自己，都首先呈现为具体的存在形态，而二者具有内在的相关性。
由此，冯契先生对现象学提出了责难，认为“它（现象学——引者）把外在世界括到括弧里边去，就是对自己的意识现象进行考察，脱离了认识世界来认识自己。”
[6]把外在世界括到括弧里，也就是存在的悬置；以此为前提，则既无法敞开世界，也难以把握自我。
不难看到，这里所提及的尽管只是现象学，但其批评所向，则是不同形式的存在悬置。
悬置存在的逻辑出发点之一，是所谓存在的超越性。
对各种形式的存在悬置论而言，其蕴含的内在的前提往往表现为：在对象性的关系中，外部存在或外部对象具有超越于认识主体的性质；而超越则往往被等同于抽象、不真实、或对人自身的否定。
以超越性为唯一的规定，存在显然便难以获得应有的定位。
存在是否仅仅呈现超越的形态？冯契先生对此进一步阐述了自己的看法：“实践即感性活动能够给予客观实在，而实践是认识的基础，所以客观实在不仅是超越的，而且它是内在于认识过程的。
这也可以说是对认识论以客观实在为出发点说明了理由，作了论证。”
[7]这里值得注意的是对实在内在性的肯定。
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