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分离性存在的各“段”
间的关联是一种面对面，一种不能还原的最终关系。
一个对话者出现在把握他的思想之后，就像我思的确定性位于所有对确定性的否定之后。
对我们所论述的面对面的描述在他人内实现，在重新出现于我的言谈和智慧之后的读者内实现。
哲学从来都不是智慧，因为哲学刚刚网罗的对话者已经离它而去了。
“全部”
在其中说出自身的他者，教师也好，学生也好，在一种礼仪的根本意义上，是哲学所要祈求的。
所以，言谈的面对面不将主体系在客体上，与在本质上依据符合的主题化不同，因为所有的概念都不能从外面得到把握。
被主题化的对象留在自身内，但它属于它的为我所通达的存在本质，自在之于我之认知的出超随即被知识所淹没。
关于客体的知识与关于自在或客体的稳定性的知识之间的差异，随着思想的发展而减少，思想的发展在黑格尔那里就是历史本身。
客观性消融于绝对的知识内，由此，思想者的存在，人的人性在大全内部以自在的恒定性来调校自身，在大全内，人的人性与客体的客观性既互相归属又互相消融。
这样，外在性的超越难道不只是见证一种未完成的思想，并在大全内被克服了吗？外在性不已然归属了内心性了吗？这种外在性不已是一种恶的外在性了吗？
我们所探讨的外在性，不是存在在散失或在它的沉沦中必然地或偶尔地具有的某种形式，而是它的去在本身，这种外在性是不可穷尽和无限的。
如此一种外在性在他者中开放自身，与主题化不相关。
它之所以拒绝主题化，那是因为它是在一种自我表达的存在内正面地萌发出来的。
与平面的显现或显现某物为某物的展示不同，在展示中，被展示者远离了它的原始性和它的闻所未闻的存在——在表达中，显现与被显现者合二为一，被显现者目睹了它自身的显现，进而挣脱了所有欲重新捕捉它的形象，并自我表现着它自己，就像一个人在自我介绍时说出他的名字以便于称呼，尽管他总留在他的亲身在场里。
介绍无非是说“我，是我”
，别人不会因此就想将我看透。
我们将这种外在性存在的介绍称为面容，它在此世内不可能找到任何的参照物。
我们对这种与面容的关系作过描述，面容在言谈中将自身表现为向往善和正义。
言谈拒绝看，因为言者交出的不是自身而是某些形象，他总亲身地寓于他的言谈内，外于所有他留下的形象。
外在性在言语内自我运作，自我展开，自我作用。
言者目睹着他的显现，他与听者欲像把握获得物那样把握意义无关，他处于言谈的关系本身之外，好似这种言谈性的在场可以被还原到听者的意义给予中。
言语是因着意合而对意义给予的不断超越。
形式地超越我的尺度的这种在场不会重新落入我的看。
外在性不为总是要度量它的看所度量，外在性的这种溢出恰恰构成了高度的向度或者说外在性的神圣。
神圣保留着间距。
言谈是与上帝的言谈，而不是与平等者的言谈，像柏拉图在《费德诺篇》建立起来的分别那样。
形而上学就是这种以上帝为对象的言语的本质，它比存在还高。
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