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二、接合：生产、流通、交换与消费
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那么，我们如何概念化生产、流通、交换、消费等不同阶段之间的关系呢?能否把它们看作是“内在有机结合的诸因素”
?还是相互之间仅仅保持了偶然的联系，例如像是简单的反映关系。
简言之，我们该怎样去分析这个复杂结构总体之间各部分的关系?在他后期的文本当中，马克思坚信辩证法的优先性在于它可以找出生产方式当中不同要素之间的内在联系，而不是偶然的外在并置。
那种仅仅将相反要素外在地结合在一起的方法，也就是认为两个概念如果相近，它们就必然相互联系的方法，只是表面上“辩证”
，三段论就是一种外在并置的逻辑形式。
政治经济学用这种三段论“思考”
生产、消费等：生产制造出商品；流通分配它们；交换使普遍的商品流通具体到特殊的个人；最后个人消费掉商品。
这同样可以被解释为经典黑格尔式三段论表达。
马克思在很多方面被认为依旧是一个黑格尔主义者，但他对黑格尔三要素（正、反、合）以及三段论（普遍、特殊、个别）的运用并非如此。
这种三段论要求的连贯性在概念上依旧显得很肤浅。
马克思认为，它的错误在于将资产阶级生产过程当中表面上看似独立、自为的生产流通和消费环节之间的联系神秘化了，这些表象都是虚假的，是意识形态的颠倒。
观念的谬误仅靠“完全在思维之中”
的理论实践是不能澄清的。
在“对黑格尔的辩证法和整个哲学的批判”
当中，马克思指出黑格尔那里一个范畴对另外一个范畴的替代表现为是对“思维实体的超越”
。
而黑格尔那里的思维也将客观创造出来的环节当作是自身的环节，“因为对象对于思维说来现在已成为一个思想环节，所以对象在自己的现实中也被思维看作思维本身的即自我意识的、抽象的自我确证”
，于是往往会不顾现实世界中的对象，却相信在思维中进行转化就可以克服自身。
没有“世俗的历史”
，没有“人的本质对人说来的真正的实现，是人的本质作为某种现实的东西的实现”
①。
因而，“人类的历史变成了抽象的东西的历史”
②，思维的运动牢牢地被限制在了自身的循环当中：
黑格尔把这一切僵化的精灵统统禁锢在他的逻辑学里，先是把它们一个一个地看成否定，即人的思维的外化，然后又把它们看成否定的否定，即看成这种外化的扬弃，看成人的思维的现实的表现；但是这种否定的否定由于仍然被束缚在异化中，它一部分是使原来那些僵化的精灵在它们的异化中恢复……③
所以，抽象这个行为是在自身内的循环往复。
这里依旧用了非常黑格尔-费尔巴哈式的话语。
在《导言》当中这更清楚了，“好像这种割裂不是从现实进到教科书中去的，而相反地是从教科书进到现实中去的，好像这里的问题是要对概念作辩证的平衡，而不是解释现实的关系”
④。
无论是政治经济学本质上的非联系观点，还是黑格尔式逻辑的形式转换都不能揭示社会过程和社会关系之间的内在联系，这样的社会过程和关系构成了一个必须被当作是现实世界中真实的、可区分的过程，而不是抽象自身的形式运动的一个特殊社会类型的“统一”
。
因为在资本主义生产的“现实关系”
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