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小结
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在对社会主体尤其是阶级主体的研究中，安德森一方面采用了经典马克思主义的思想资源，诸如马克思、恩格斯和列宁对于阶级的客观性界定，另一方面采用了西方马克思主义的理论资源，诸如卢卡奇、葛兰西等人有关阶级意识和阶级文化等对于阶级的主观性界定。
他在对英国社会阶级结构以及英国工人阶级的具体的历史学和社会学的分析和考察之上，以历史唯物主义为基本原则，以具体问题具体分析为基本方法，形成了一种基于“类型学”
唯物史观思想的阶级主体理论。
首先，历史唯物主义是安德森“类型学”
唯物史观思想中有关阶级主体理论研究所遵循的核心原则和方法。
事实上，历史唯物主义是其创始人马克思研究阶级和阶级斗争问题所首创的基本方法。
他在1852年3月5日《致魏德迈的信》中明确提到，发现现代社会中有阶级存在或发现各阶级间的斗争并不是他的功劳，而是资产阶级学者的贡献，“我所加上的新内容就是证明了下列几点：（1）阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系；（2）阶级斗争必然导致无产阶级专政；（3）这个专政不过是达到消灭一切阶级和进入无产阶级社会的过渡……”
①也就是说，这一历史唯物主义的研究方法，把阶级与阶级斗争的问题与特定的历史阶段或特定的资本主义社会相联系，既看到了资本主义灭亡和社会主义胜利的必然性，也看到了阶级斗争和阶级消亡的必然性，由此形成了一种基于必然性规律之上的有关阶级主体的科学解释。
在对阶级范畴的界定和使用中，安德森遵循了恩格斯和列宁等经典马克思主义者的历史唯物主义视域，把阶级置于生产方式和生产关系的社会结构中来看待，形成了有关阶级主体的唯物主义和客观主义的研究视角。
恩格斯曾指出，阶级和阶级斗争产生的真正基础和重要动力是生产方式和交换方式。
“一切重要历史事件的终极原因和伟大动力是社会的经济发展，是生产方式和交换方式的改变，是由此产生的社会之划分为不同阶级，是这些阶级彼此之间的斗争。”
①同样，列宁也指出，阶级的范畴应该从生产方式或生产关系的角度来界定。
“所谓阶级，就是这样一些大的集团，这些集团在历史上一定的社会生产体系中所处的地位不同，同生产资料的关系不同，在社会劳动组织中所起的作用不同，因而取得归自己支配的那份社会财富的方式和多寡也不同。
所谓阶级，就是这样一些集团，由于它们在一定的社会经济结构中所处的地位不同，其中一个集团能够占有另一集团的劳动。”
②
更为重要的是，马克思本人在对阶级以及阶级形成的解释中，不仅强调了阶级形成的客观因素和客观条件，同时关注了阶级形成的主观要素和主观意识。
他在《路易·波拿巴的雾月十八》一文中谈到19世纪的法国农民时曾说过：“数百万家庭的经济生活条件使他们的生活方式、利益和教育程度与其他阶级的生活方式、利益和教育程度各不相同并相互敌对，他们是一个阶级。
而各个小农彼此间只存在地域的联系，他们利益的统一性并不使他们彼此间形成共同关系，形成全国性的联系，形成政治组织，他们是一个阶级。”
③很显然，马克思认为阶级形成至少应具备以下几个要素：（1）“经济条件”
是阶级形成的客观要素，也是其决定性的因素，但不是唯一的因素；（2）“生活方式”
"教育程度""共同关系”
和“政治组织”
等是阶级形成的主观要素，而这些要素并不具有独立的地位，经济条件仍是其背后的决定因素；（3）与之“相互敌对”
的另一个阶级的存在是阶级形成的一个必备要素；（4）阶级的数量和规模以及组织的问题也是不容忽视的一个重要因素。
在以上这些阶级形成的要素中，经济要素是所有要素中最具决定性的要素，也是最关键和最根本的要素，是历史唯物主义原则在阶级形成问题上的根本体现，与此同时，阶级形成的其他三个要素也必不可少，主观要素和主观意识也是阶级形成中的必备条件，它们决定着阶级的自我形成和最终形成。
在此基础上，马克思划分了阶级形成的两大阶段，第一个阶段是自在阶级的形成
过程，第二个阶段是自为阶级的形成过程。
在此，阶级的客观基础和客观条件形成了自在阶级，阶级的主观条件和主观意识形成了自为阶级。
前者是一个具有自我意识的客观存在的阶级，而后者是一个具有社会主义意识的主观存在的阶级。
那么，这一具有自我意识的客观存在的阶级如何转变为具有社会主义意识的主观存在的阶级?这一具有自我意识的客观存在的阶级是否需要社会主义思想的教育和引导?如果需要，那么这种外部的理论灌输如何能够赢得工人阶级内部的自觉认同?这种外部的理论灌输与内部的自觉认同之间存在着怎样的差距?所有这些问题就成为英国新马克思主义者的核心而重要的论题。
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