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译文
形体和精神（魂魄）合一，能不分离吗？气质专一，本性纯洁，和婴儿不一样吗？洗刷心镜，它能不沾染一点灰尘吗？爱民治国，能不能不用智？耳目口鼻争相和外界接触，能退让不争吗？心如明镜，能做到无为吗？具有以上品质的人，能够生万物，养万物，（虽然如此）却不将万物据为己有，兴作万物却不自恃己能，更不主宰万物的命运，这就是最高德行，是为上德。
度阴山曰
只要你想占有的，一定是身外之物；你不想占有的，一定是与生俱来。
春秋时期，楚王打猎时丢失了一张造价不菲的弓，属下要按原路寻找，他阻止说：“失弓的是楚国人，得弓的也是楚国人，弓并没有丢，何必寻找？”
这种精神境界让人顶礼膜拜。
但若干年后，孔子却发表了不同意见，孔子说：“这个南蛮子境界不高，应该把‘楚’字去掉，变成‘失弓的是人，得弓的也是人’。”
孔子评价这件事不久后，老子也知道了这个故事，更听说了孔子的评价，他也做出了评价：“失弓，得弓。”
这四个字的意思是：弓和人和天地万物一样，失去它的看似是人，其实不是；得到它的理论上是人，其实也不是。
弓是自然和造化的产物，是道的产物，它从道来，最终要归于道，所以说，弓丢在道那里，道得到了弓。
也就是说，从道的角度看，既没有失弓也没有得弓。
佛教传入中国后，僧人们听了这个故事后，说了一个字：空。
然后他们花了大力气解释说：“楚王是空的，弓也是空的，捡到弓的人更是空的，都是空的，也就无所谓失无所谓得，所以，就是个‘空’。”
我们很容易就注意到，无论是楚王的“楚人弓，楚人得”
，还是孔子的“人弓，人得”
，更或是老子的“失弓，得弓”
和佛家的“空”
，境界固然不同，但它们的主旨相同。
这个主旨就是老子在本章重点强调的“生而不有，为而不恃，长而不宰”
中的“占有”
问题。
弓本来属于楚王，丢失后，他对于所有物有寻找的权利，但他没有行使这种权利，下令让人立即寻找，这就是“为而不恃”
（兴作万物却不自恃己能）；接着，他很大度地放弃了对弓的占有，这是“生而不有”
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