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所以，他不会把天下交给自己的儿子，而是交给最有德行的人。
尧和继任者舜是历代儒生的偶像，他们的治天下模式只是“恭己正南面”
而已，只是坐在椅子上让百姓尽可能自主，这就是无为之治。
而舜之后的大禹，临死前居然把位子传给了自己儿子，据为家族所有，这导致大禹虽然治水成功，但在中国政治品德系统上，却没有他一席之地。
姜子牙说过，天下非一人之天下，乃天下之天下也。
同天下之利者，则得天下；擅天下之利者，则失天下。
大意是，天下是天下人的天下，而不是国君一人的天下，只有与天下人同利才能得到天下人的拥护；把天下据为己有的人，注定失掉天下。
齐宣王曾问孟子：“周文王的狩猎场方圆七十里，老百姓却认为小。
而我的狩猎场方圆四十里，老百姓却认为很大。
老百姓是“杠精”
吗？”
孟子回答：“周文王的狩猎场好像是个广场，老百姓可以进入割草打柴、捉鸟捕兽，他们当然觉得小。
而你的狩猎场杀机四伏，老百姓在里面杀只麋鹿，都要被判处死刑。
这无异于在国中挖了个方圆四十里的陷阱，老百姓以为它大，不是很正常吗？”
齐宣王无话可说，但老子有话说。
老子说，有人治理天下希望通过有为的方式，我看他注定无计可施。
天下这个神妙的器物，不能有为，不能抓住不放。
有为会弄坏它，抓住不放会失掉它。
所以按照辩证法，圣人不应该过分安乐、过分享受、过分骄纵。
过分安乐、享受、骄纵要付出大力气，而且会走向它的反面：不安乐，生不如死。
这是有为带来的恶果。
这段话还有如下意思：第一，天下不是帝王一人的天下，你把天下据为己有，不与民同乐，迟早完蛋；第二，越是抓住不放，越会失去，就好像齐宣王抓住狩猎场不放一样，最后会激起民愤，百姓造反将他的天下毁掉；第三，老子的“有为”
，很大程度上指的是为自己谋取利益，独享，“无为”
则是与他人分享；第四，过分安乐、过分享受、过分骄纵，这都是“有为”
，有为注定没好，只有无为才符合老子的道。
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