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因是因非，因非因是。”
事物永远在变化，而且有许多方面。
所以对于同一事物可以有许多观点。
只要我们这样说，就是假定有一个站得更高的观点。
如果我们接受了这个假定，就没有必要自己来决定孰是孰非。
这个论证本身就说明了问题，无需另做解释。
更高的观点
接受这个前提，就是从一个更高的观点看事物，《齐物论》把这叫做“照之于天”
。
“照之于天”
就是从超越有限的观点，即道的观点，看事物。
《齐物论》说：“是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。
枢始得其环中，以应无穷。
是亦一无穷，非亦一无穷也。
故曰：莫若以明。”
“明”
就是“照之于天”
。
这段话换句话说，“是”
（此）和“彼”
，在其是非的对立中，像一个循环无尽的圆。
但是从道的观点看事物的人，好像是站在圆心上。
他理解在圆周上运动着的一切，但是他自己则不参加这些运动。
这不是由于他无所作为，听天由命，而是因为他已经超越有限，从一个更高的观点看事物。
在《庄子》里，把有限的观点比做井底之蛙的观点（《秋水》）。
井底之蛙只看见一小块天，就以为天只有那么大。
从道的观点看，每物就刚好是每物的那个样子。
《齐物论》说：“可乎可。
不可乎不可。
道行之而成，物谓之而然。
恶乎然？然于然。
恶乎不然？不然于不然。
物固有所然，物固有所可。
无物不然，无物不可。
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