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在《中庸》里，诚和明是连在一起的。
《中庸》说：“自诚明，谓之性。
自明诚，谓之教。
诚则明矣，明则诚矣。”
（第二十一章）这就是说，一个人若是明白了日常生活中普通而平常的活动的一切意义，诸如饮食人伦的意义，他就已经是圣人。
一个人若是把他所明白的完全做到了，他也是圣人。
如果做不到，也就不可能完全明白其意义。
如果不完全明白其意义，也就不可能完全做到。
《中庸》还说：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。
成己，仁也；成物，知也。
性之德也。
合内外之道也。”
（第二十五章）这段话的意义很清楚，我倒是怀疑，“仁”
字、“知”
字是不是该互换一下。
《中庸》又说：“唯天下至诚，为能尽其性。
能尽其性，则能尽人之性。
能尽人之性，则能尽物之性。
能尽物之性，则可以赞天地之化育。
可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
（第二十二章）
成己的同时，一定要看到还要成人。
不管成人，也就不能成己。
这是因为，只有通过人伦，即在社会领域内，才能尽其性。
这就回到孔子、孟子的传统了，就是为了成己，必须行忠、恕，即行仁，这就包含着助人。
成己，就是尽其性，即尽其受之于天者；助人，就是赞天地之化育。
完全明白了这些意义，就可以与天地参。
完全明白了意义，就是《中庸》所说的明；如此与天地参，就是它所说的诚。
为了达到与天地参，是不是需要做非常的事呢？不需要。
仅只需要做普通而平常的事，做得恰到好处，而且明白其全部意义。
这样做，就可以达到合内外，这不仅是人与天地参，而且是人与天地合一。
用这种方法可以达到出世，而同时仍然入世。
后来的新儒家发展了这个思想，并且就是用这个思想攻击佛教的出世哲学。
这就是儒家的方法，这种方法把人的精神提高到同天的境界。
它与道家的方法不同，道家的方法是通过否定知识，把人的精神提高到超脱人世间的“彼”
“此”
分别。
儒家的方法不是这样，它是通过推广仁爱，把人的精神提高到超脱寻常的人我和物我分别。
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