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视为贯通天地、人事、人心的普遍价值范畴。
《吕氏春秋》也说：“故诚有诚，乃合于精，精有精，乃通于天，乃通于天，水木石之性皆可动也，又况于有血气者乎？故凡说与治之务莫若诚。”
[49]其意与孟、荀完全一致。
到了宋明理学（这是儒道释第三次合流，第二次为魏晋玄学）那里，“诚”
更得到空前的重视。
通观理学家对“诚”
的认识有两种情况，一是继承思孟精神，以“诚”
为“天之道”
与“人之道”
的统一，如周敦颐说：“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之间者，几也……诚精故明，神应故妙，几微故幽……诚、神、几，曰圣人。”
[50]这显然是说诚乃是人心之本然状态。
但他又说：“大哉乾元，万物资始，诚之源也。
乾道变化，各正性命，诚斯立焉。”
[51]这又将“诚”
与宇宙本体之道联系起来了。
张载说：“天所以长久不已之道，乃所谓诚。
仁人孝子所以事天诚身，不过不已于仁孝而已。
故君子诚之为贵。”
[52]此谓“诚”
乃天地之道，君子仁人通过自我修持来提升到“诚”
之境界。
胡五峰也说：“诚，天道也。
人心合乎天道，则庶几于诚乎！
不知天道，是冥行也。
冥行者，不能处己，乌能处物？失道而曰诚，吾未之闻也……天道至诚，故无息；人道主敬，所以求合乎天也。”
[53]观周、张、胡诸儒论“诚”
都首先肯定其客观自在性，将之视为宇宙万物之最高本体，是“道”
的别名。
这就更明确地将老庄的自然之道儒学化了。
在这里，儒道两家在宇宙本体论本趋于一致，所不同的是人格境界和体道功夫。
理学中的心学一派则道家色彩较少而禅宗“即心即佛”
“明心见性”
的味道更浓一些。
象山云：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙……人心至灵，此理至明，人皆有是心，心皆具是理。”
[54]这便将“天之道”
与“人之道”
都统归于人心了。
由此而开出以心为本体的陆王心学一系。
阳明云：“心即道，道即天。
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