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知心则知道，知天。
诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得。”
[55]因此，“诚”
也只存于心而不再具有客观自在性，阳明云：“诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的工夫。”
[56]“诚”
的本义原是指人的一种道德品质，思孟学派赋予其宇宙本体意义，到了陆王心学则又由外而内，成为心之本体，这一概念的转换过程标志着儒家与道家、佛禅合流的过程。
到了明末清初的王船山又反陆王心学而为之，将“诚”
理解为实有。
其谓，“诚也者，实也，实有之，固有之也，无有弗然，而非他有耀也”
（《尚书引义·洪范三》）。
又言：“诚者。
天下之所共见共闻者也。”
（《尚书引义·召告无逸》）这就不仅又回到了对“诚”
之自在性的肯定，而且还将它当作万物的自然存在了。
这又将“诚”
的意义推进了一步。
“诚”
之转化为文学艺术之“真”
有很久的历史。
《易传》的“修辞立其诚”
已含有这样的意思。
《庄子·渔夫》也说：“真者，精诚之至也。
不精不诚，不能动人。
故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。”
这里的“真”
“精”
“诚”
均指情感真实而言。
《礼记·乐记》云：“廉直劲正庄诚之音作而民肃敬。”
又谓：“惟乐不可以为伪。”
《大戴礼记·文王官人》亦云：“诚在其中，志见于外……初气主物，物生有声，声有刚有柔，有浊有清，有好有恶，咸发于声也。”
这都是强调真诚的情感与音乐之间的密切关系。
后汉王充“疾虚妄”
、倡真实，其云：“实诚在胸臆，文墨著竹帛，外内表里，自相副称，意奋而笔纵，故其文见而实露也。”
（《论衡·超奇》）又说：“精诚由中，故其文语感动人深。”
（《论衡·超奇》）这就将情感真实直接作为“文”
的内在价值依据了。
到了魏晋之后，情感真实更成为诗文的至上标准。
刘勰的“为情而造文”
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