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通观“仁”
的三层含义，最终莫不以“和”
为指归：作为“礼”
之内容的“仁”
以社会秩序的“和”
为最高价值；作为人伦道德规范的“仁”
以人际关系的“和”
为最高价值；作为人格境界的“仁”
则以个体精神的“和”
为最高价值。
那么“和”
又是怎样的一种价值呢？
“和”
又称“中和”
，《中庸》释“中和”
云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。”
[34]这里“中和”
已带有本体论的意义，是贯穿于宇宙自然、社会人生、人格修养三大领域的最高价值范畴。
郑玄注云：“中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也。”
[35]朱熹注云：“喜怒哀乐未发谓之中，只是思虑未萌，无纤毫私欲，自然无所偏倚。
所谓寂然不动，此之谓中。”
[36]郑、朱二人的注文虽有某种歧义，但都将“中和”
视为人的某种内心状态，也正是由于这种适度、有节的内心状态与宇宙自然秩序有某种相通之处，所以《中庸》的作者才将其从人的内心状态推衍开来，赋予它以天地自然与社会人生之“大本”
的本体意义。
其实，“中和”
本是儒家人格理想与社会理想共同具有的一种特性，与自然宇宙原无干涉，《中庸》的作者为使之更有神圣性，便将其泛化为一种普遍价值了。
那么，儒家士人为什么要以“和”
为人格理想与社会理想的最高价值呢？这有三方面的原因，都与士人阶层的境遇有直接的关系（对这种关系以往论者往往是忽略的）。
其一，士人阶层产生于一个乱世之中，春秋时的五霸迭兴，战国时的七国争雄，这对没有稳固政治地位与经济地位的士人来说是有极大刺激的。
他们要在社会中立足，要安顿自身，就必须寻求社会的安定与统一。
因此，“和”
乃是士人阶层针对“乱”
而提出的价值理想。
其实，不独儒家，道家、墨家士人的社会理想都是没有争战的“和”
的状态。
只有代表部分放弃了自身独立性、超越性而甘为统治者利益维护者的法家才“奖励耕战”
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