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所谓“正人正己”
正说明他们这种思想逻辑。
儒家士人的人格境界是君子、贤人、圣人，道家士人的人格境界是至人、真人、神人。
他们都有超出常人的“大德”
。
士人深知，以“位”
的尊卑来说，他们应该跪倒在君主面前俯首称臣，这样一来他们就无法实现治国平天下的宏远目标了。
于是他们找到了另一种尺度——德。
依这个尺度，他们就有权要求君主对自己“友之”
，甚至“师之”
。
古代士人视人格境界比生命更重要，这实有不得已者，这是他们目标的远大与手段的匮乏之间的反差所导致的必然结果。
然而人格价值也不能是无本之木。
士人要使君主诚心诚意地认可这种人格价值，就必须为之寻求一种神圣的本原不可。
在没有“彼岸世界”
的非宗教性文化体系中，唯有那变化万千、空间无限、时间永恒的天地自然才可以充当人格价值的本原。
自然是外在于人类社会政治序列的，是君权所无法驾驭的，这就使自然具有某种超越性，从自然引申出的人格价值也就获得了某种超越性。
道家士人实际是将自然的本然状态作为人格理想与社会理想的，这既是对自然的效仿，是以自然法则规范人世法则，同时又是对自然的价值赋予，是将人的理想外化为自然价值。
老子讲，通过“损之又损”
的功夫，将一切外来知识与价值观念消解掉，最后只剩下“清静自然”
的心态，如此便可体悟大道了。
道，不过是对自然自在性的一种形上表述而已，以道为一切价值之本原，亦即以自然为一切价值之本原。
道与自然是可互换的概念。
庄子主张靠“坐忘”
“心斋”
的功夫而达于“朝彻”
“悬解”
之境，这也是一种自然本然状态的心理呈现。
由此可知，道家对人格境界的追求是消解与还原的过程，最终目标是回到自然的本然性，这是以牺牲人的主体性而完成人格并实现社会理想的理路。
儒家与道家有所不同，他们不主张直接效法天地万物的本然状态，而是在个体心灵中寻找人格价值之源。
他们认为天地自然自有其不依赖于人的价值在，人依靠自我修持，使内心充实，达到一定人格境界，然后才能使个体价值与自然价值契合为一，如此方臻于人格最高境界。
孔子说他“五十而知天命”
，这里的“知天命”
并非说掌握了什么天地自然的奥秘，只是标示一种人格修养的高度：人的价值与天地万物的价值契合为一。
这种观点在《中庸》和《孟子》中讲得更为清楚。
《中庸》说：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。
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