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曹丕将气分为清浊，说明对它虽不可做道德价值判断，却可做审美价值判断。
他又将气视为决定文学风格面貌的主要因素，从而又使之成为一种重要的文学价值范畴。
文学价值并不完全等于文学功用，恰如人的价值并不等于人能做什么一样。
文学价值是相对于文学活动主体的审美能力而言的，每种文学价值都印证着人的审美能力的一个维度。
在这个意义上，我们将文学的风格看作是文学价值。
一种风格即人的一种审美能力的确证，即给人一种独特审美享受。
风格是就文学作品的特色而言的。
价值是就文学活动主客体关系而言的。
故而曹丕将气视为文学风格的主体心理依据，就等于赋予它以文学价值意义。
自魏文之后，在六朝文论、书画论中，气成了一个广泛运用的重要概念。
它或者指诗文书画的整体特征（气象），或者指它们的某种内在蕴含（气韵），总之是成了一个被普遍接受的文学艺术价值范畴。
到了唐代，韩愈又将气与伦理价值、人格精神联系起来，把“养气”
看作为文的基本功夫，指出“气，水也；言，浮物也；水大而物之浮者大小毕浮。
气之与言犹是也，气盛则言之短长与声之高下者皆宜。”
（《答李翊书》）此言根于孟子又不同于孟子。
盖孟子以“养气”
为人格提升的功夫，韩愈以“养气”
为做文的功夫；前者纯然是道德价值，后者则是由道德价值而来的文学价值。
“清”
。
这原本也是一个纯粹的自然概念，指水的澄澈见底，亦指空气的透明。
《孟子·离娄上》载楚《孺子歌》：“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。”
《诗经·郑风·溱洧》：“溱与洧，浏其清矣。”
这里的清都是指水的澄澈。
《老子》云：“孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生。”
（《老子》十五章）又：“静胜躁，寒胜热，清静以为天下正。”
（《老子》四十五章）这里，老子将清与静相连，是指人的心灵空虚澄明。
这是一个转义。
乃从“道”
的存在状态（虚静无为）推演而来，是由自然的自在本然性向人格境界的生成。
《庄子》云：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。”
（《外篇·天地》）又引关尹云：“在己无居，形物自著。
其动若水，其静若镜，其应若响，芴乎若亡，寂乎若清。
同焉者和，得焉者失，未尝先人而常随人。”
（《外篇·天下》）前者形容“道”
的状态；后者形容人生体道后获得的一种人格境界。
从老庄语例中，我们可以清楚地看到“清”
蕴含着以自然自在性（道）来规范人生理想的道家旨趣。
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