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由此可知，这个“理”
是士人阶层为规范、限制君主而设定的价值范畴，与先秦诸子高扬“道”
以限制“势”
的做法基于共同心理。
只是由于君权在人世间乃是至高无上的，所以理学家们不得不借助老庄佛释的形上学，赋予“理”
以超社会的本体性质，使之更高于君权。
因此，这外在之“理”
并不是宋明儒者对客观世界进行纯认知性考察的结果，而是士人阶层自救意识向形上范畴的呈现。
它与先秦儒家的“道”
一样，都是士人阶层社会乌托邦精神的理论化形态。
内在之“理”
即人之先验道德意识，即孟子所言之“四端”
。
程门高足谢良佐说：“所谓天理者，自然底道理，无毫发杜撰。
今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。
方乍见时，其心怵惕，即所谓天理也。”
（《宋元学案·上蔡学案》）孟于的“存心养性”
“求放心”
，即指对这种先验道德意识的培育与扩充，其结果并非仅仅做一个道德完善的善人，而且要突破道德伦理层面，达到“与万物同体”
的超越人格境界，并从中获得巨大的精神享受。
宋儒沿着孟子思路而进，也将主要兴趣用之于对这种内在之“理”
先验道德意识的发掘、培育、扩充之上。
他们讲“诚”
，讲“敬”
，讲“格物”
，讲“穷理”
，讲“孔颜乐处”
，讲“圣人气象”
，都是要靠心灵的自我锤炼、自我提升而达于人格自足的心灵自由境界。
这自然是儒家士人自救意识的表现。
其入手处似乎是自我束缚，其结果却是自我解脱。
这与佛释之徒以苦修而求解脱的路子颇有相近之处。
宋明理学以心性之学为本，其主导倾向应该说是在心灵自救一面。
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