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，而是经验之“真”
。
他说：“穿衣吃饭，即是人伦物理；除却穿衣吃饭，无伦物矣……故曰：‘明于庶物，察于人伦’，于伦物上加明察，则可以达本而识真源；否则只在伦物上计较忖度，终无自得之日矣。
支离、易简之辨，正在于此”
[3]。
此即谓，真正的“道”
即存于可见可感的日常生活中，只有明察人们的日常生活，方可悟见大道。
这自然将体道功夫由理学家们倡导的持敬内省还原为感官经验了。
以经验之真作为判断是非的内在尺度，这是李贽对传统儒学的一大突破。
经验之真即个体经历感知，以此为评判是非的价值依据，则圣人之言、贤者之论概不足以为凭。
因此，李贽能提出不以孔子之是非为是非的骇俗之论。
因此，在人格境界上他也不再信奉什么圣人气象，而是追求特立独行，敢以我手写我口的英雄豪杰气概。
他说：“古今贤圣皆豪杰为之，非豪杰而能为圣贤者，自古无之矣。”
[4]又说：“狂者不蹈故袭，不践往迹，见识高矣，所谓如凤凰翔于千仞之上，谁能当之，而不信凡鸟之平常，与己均同于物类。”
[5]这所谓“豪杰”
“狂者”
都是指那些不肯人云亦云、循规蹈矩，敢于以自己的是非标准评价世事的人物。
李贽自谓“天生我大胆”
“生平不喜属人管”
并自己承认为“异端”
，都说明了他这种人格理想的特点。
这种人格颇近于尼采所标举的“超人”
。
李贽经验之真的价值标准与“超人”
的人格理想之理论渊源是儒家心性之学及禅宗思想。
从孟子的“大丈夫”
之论到陆九渊“以六经注我”
“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”
之说，从王阳明“心外无物、心外无理”
，到王心斋的“百姓日用即道”
，直至罗近溪的“赤子之心”
等，这是儒学内在逻辑的演变轨迹，是李贽思想的主要来源。
至如禅宗之呵佛骂祖、即心即佛、人人都有佛性等主张更促进了李贽思想的形成。
就理论格局而言，李贽的思想确然对儒家传统有很大突破。
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