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偶然性也扩展到了社会条件领域：“在一种社会关系或社会实践的条件与呈现它的不同方式之间‘没有必然对应’的关系。”
②既然语言、主观性及社会条件的一切必然的、内在的关系是缺失的，那么它们之间的其他任何连接都是外在的，并且必然勉强创造出驱使人们“应当具有”
某种观念（以及政治理念）的观念。
用霍尔的话来说：“通过生成浓缩了一系列不同内涵的话语，不同社会集团的分散的实践条件可以有效地将这些社会力量聚合起来……从而能够成为一种干预性的历史力量。”
③
自发主体概念可以通过在条件与意识之间以修辞方式锻造一种契合从而转化为（并将其他东西转化为）社会力量，这个概念反映了霍尔对后结构主义的基础主义批评的明显让步。
不过，我认为霍尔将这种批评与现代主义联系起来犯了一个常见误解——而不是后结构主义——的基础主义观点。
菲利普·伍德将现代主义立场与后结构主义对任何存在基础或者“根基”
的批评进行了对比，结果他认为现代主义将基础主义视为“自我或者自主立法的对立物”
（换言之，自我是上帝、自然、理性等的外在立法）。
而在后结构主义看来，“‘自我’的特殊理念、‘自主性’，甚至表面上反基础主义的诸如‘结构’的概念，它们都明显旨在粉碎自我概念，都有一个隐秘的基础假设在起作用”
①。
为了反对这种认为意识是语言的效果或者物质条件的展现的观念，霍尔搁置了基于自主自律的现代主义的主体自由观念——霍尔的这种主体与语言及社会条件只存在一种偶然联系，人们能够以接合实践的方式来参与到政治计划当中。
②
假如人们的意识与他们的存在条件之间的任何关联都是借助意指实践来创造的，那么对于霍尔来说这里就明显存在着两种优劣不同的接合方式：一种使得大众趋向挑战支配系统，以一种进步的方式干预历史进程；与上述相反，另一种则是维持“权力集团”
的霸权，霸权使得“人们”
顺从自己所处的屈从地位。
因此，尽管在符号、主体和环境之间没有必然的联系，但是这里存在一个政治优先问题，这是文化研究求索的目标。
罗蒂、利奥塔以及菲什等人以一种休谟式的保守主义和相对主义回应了语言、意识和条件之间的这种纯粹任意关系。
鉴于霍尔倾向马克思主义立场，因而他反对这种相对主义者的抉择。
但是霍尔断言将这些领域进行接合存在着进步和倒退的不同方式，这就假定了一个可以做出判断并吸引“人们”
介入历史的基础。
换言之，霍尔需要一个先在于任何特殊接合的“真理”
。
这个真理就分别存在于霍尔解释的“存在的真实状态”
“社会形态”
“社会关系”
“支配系统”
“结构”
“经济”
等概念当中，而他坚持认为这些东西独立存在于符号表征或者主观经验之外：
社会关系确实存在。
我们就在其中诞生。
它独立存在于我们的意愿之外。
它们真存于其结构和趋势当中。
我们无法在不以某种方式将这些条件呈现给我们自身的情况下就进行某种社会实践；但是表征并没有彻底展现其作用。
社会关系独立存在于心智之外。
然而它们只能被概念化于思想及头脑当中。
①
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