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拒绝了“社会关系能给予我们一种用以感知与思考问题的明确知识”
的观念，霍尔主张我们无法接近“在其文化及意识形态范畴之外的某种特殊社会的‘真实关系’”
②。
这种新康德主义构想似乎赋予了表征手段的决定地位。
的确，这是保罗·赫斯特对于阿尔都塞的一种批判，他认为这只是反映论的变种罢了：“我们可以毫不过分地认为一旦任何自主性屈从于这些表征手段的话，那么随之而来的必然是表征手段决定了表征本身。”
③作为对这种批判的回应，霍尔认为赫斯特无法领会“自主性与相对自主性之间的差异”
。
就霍尔而言，前者导致了“所有事物之间的绝对自主性的理论”
，然而后者允许人们形成“一个不是简单的或者还原主义的‘整体’”
的概念。
①然而尽管后者假设一切事物之间都存在“相对自主性”
，但是人们仍然回避了它们的关系与整体的本质问题。
在1977年，霍尔将这个整体定位在“经济结构”
领域，在他看来，马克思已经构思了“一个在某种程度上超越还原主义的‘决定’概念”
②。
霍尔相信，如果不这样就会背弃了“马克思主义的经济基础与上层建筑的‘地形学’”
，而这才是“马克思主义的边界极限”
③。
因此，表征与主题之间依据这种基础接合出了一种暂时的关联，而这种关联最终回返到了经济基础，而这里呈现了霍尔的经济主义表象，尽管他一直抨击经济还原主义。
④在工作开始之前，霍尔对于“还原主义”
的阐述为更深入的研究提供了保证。
霍尔对“被历史规律保证”
⑤的马克思主义进行了批判，这是霍尔从20世纪50年代到90年代的作品当中反复出现的主题，而这充当了文化研究的“他者”
角色——这是文化研究领域旨在克服的问题。
的确，霍尔的作品在某种程度上表明经济主义是马克思主义的某个特殊领域，并且没有哪一种超出文化研究范围的马克思主义思想可以超越斯大林主义的禁锢（阿尔都塞是个例外，但是他也被其他的错误所折磨；当然，葛兰西亦是如此）。
没有哪一个含义是准确的。
可以毫不夸张地说没有哪一个“西方马克思主义者”
（包括卢卡奇在内）持守这种“机械马克思主义”
的观点。
事实上，他们的各种研究恰恰是在有意识地反对这种机械马克思主义，一些西方毛主义者也是如此（比如法国毛主义者尼科斯·普兰查斯与查尔斯·贝特尔海姆），他们与苏联马克思主义的决裂恰恰就是反对其经济主义的生产力主导。
有人或许会对这些思想家的作品的其他方面存有异议，他们甚至在这些思想家的作品中发现了经济主义的踪迹，但是也不能因此就谴责这些思想家是将历史视为某种铁定的经济规律的展现。
进一步来说，这种认为经济主义专属于马克思主义的观点忽略了资产阶级政治经济学与现代经济学的历史。
贝特尔海姆对于经济主义的马克思主义的批判——它“在资产阶级意识形态的前提内部自寻烦恼”
①——呼应了马克思的经典政治经济学批判。
萨米尔·阿明认为马克思的《资本论》旨在揭露位于自由政治经济核心的经济主义：“揭露资本主义社会的秘密，以及导致它将自身直接呈现为受到经济掌控的逻辑，经济占据了社会舞台的中心，它的不断铺展决定了整个社会的其他维度的发展，而社会看起来不得不根据这种需求来对自身进行不断调整。”
②
资产阶级政治经济学建立在将资本主义理解为生产能力的自然累加的基础之上，它是供需“法则”
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