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趋势。
然而，这些特质一直被保持着，并且在资本主义模式全球扩张的情况下发展和完善（霍尔1986:24）。
在霍尔后续研究《种族，链接和社会的主导结构》（1980）一文的语境中，阶级问题代表了与作为自由劳动——作为商品——的价值形式相关联的分析单位，被霍尔通过上述文化特定形式所呈现的劳动（包括种族，阶级和民族主义）的事实所扰乱。
在这些情况下，正是资本积累的力量调整社会结构以利用这些文化差异。
这些差异是为了剥削的利益区分劳动力。
这维持了马克思主义关于价值规律和特定的剥削率的前提，然而，对这些积累资本的政权的修正却发出了一个“接合”
的信号。
霍尔在国家层面上分析这个接合，但是霍尔能够在后殖民和紧急全球背景下把这个案例提升到更高的抽象层面，这个背景是指，在现代资本主义国家条件下，劳动种族化和文化差异成为维持权力和社会结构的历史性转变的必要条件。
在后殖民和（在拉美现代化建设和发展的背景下）后帝国主义国家的资本积累的全球背景下，透过葛兰西的著作，将“接合”
概念化作为修正转化的一种尝试，经验主义问题在理论抽象层次得到了解决。
最后，理解在新兴全球背景下的劳动合理化和积累政权转变，依赖于从劳动形式分化的结构性事实中区分唯物主义观点的正确性。
霍尔发现，正是通过葛兰西将“接合”
概念化，看似反常但产生了结构稳定性与连续性，我们能在新的和重要方式下理解文化、种族和结构的相互关系。
这些没有被结构和文化的框架识别的“接合”
或时刻，实际上形成了一个观点，这个观点可以让其他理论学家理解，在使国家权力保持延续性的结构内文化和种族差异对修正和变革的重要性。
霍尔提醒我们，葛兰西的初始霸权概念不是关于通过稳定结构形成的坚固和持久的权力，而是为了权力的持续性，把文化差异、文化意义与动员和权力与辩解合理联系起来。
霍尔认为：
即使“霸权”
时刻不再概念化为简单一致的时刻，但作为统一的过程（从未完全实现），建立在不同领域之间的战略联盟之上，而不是建立在他们预先给定的身份之上……[T]在经济、政治和意识形态实践中，这里并没有自动身份或一致。
这解释了在受到因所有制和来自“生产方式”
导致的被大致相似剥削形式支配的阶级中，民族和种族差异如何可以被建构作为一组经济、政治或意识形态上的对立。
（霍尔1986:25）
最后，正是这种基本的不稳定性——这是植根于阶级形成固有的，非同质的实证事例——葛兰西以历史唯物主义者的立场，保持在最高的抽象层面试图来做出解释。
在葛兰西提供的结构框架内，通过调解种族和文化差异中心的发展方式，对霍尔来说，一段持久的关系特别是种族和文化的非同质性，被引进为在特征方面变得更全球化的资本积累力量，似乎是规则，而非例外。
在全球主义或全球化的名义下的资本主义敏捷的唯物主义：葛兰西、霍尔、种族化与现代性结构中找到这一修正的标志，这些相同的力量实际上在一个范式下进行运作，这个范式是从殖民和帝国主义框架向独立、后殖民主义和后帝国主义的转變，最后被无奈地跳过新自由主义和新帝国主义，转向后独立。
每一种都代表了对结构与权力的离散的修正，以必要的种族化或无法长期保持他们自己的身份重建为形式。
通过理解一连串结构修正中作为与资本主义的接合的修正，霍尔在文化和结构之间建立了一种新关系，这种关系植根于葛兰西理论和概念，以及必要的修正，这种修正在实证层面被定位为解释事件的分析。
然而，仍然需要解释是葛兰西为什么没有为种族分析提供相关内容?在接下来的部分，我想研究葛兰西关于种族、种族歧视和种族主义的观念。
除了维蒂奇诺，霍尔是唯一一个可以书写关于葛兰西和种族任何细节的人。
然而，由于表面现象，种族主要被理解为人的种族化和文化，在此背景下，葛兰西为什么可以提供一种理解方式，在这种方式下，种族差异被理解为文化、民族、意识形态和话语结构，同时，种族和文化也被理解为通过价值和传统的变革来维持身份的站点——从而保持了这种方式的开放性。
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