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它陷入到在众多意义中“偏爱”
选择何种意义作为主导意义的斗争当中。
这种主导并非内接于诸多结构和事件，而是通过与表征实践这种特殊的实践类型的持续斗争而被构建。
这就是传播研究的对象。
人们通过这些描述性的实践、符码和体系认识意义。
从这层意义上说，意义功能不像一面镜子，而像一门语言。
它是一种实践而非客观的事物。
我们需要以不同的方式理解语言是如何构造意义以及象征功能是如何描绘世界的。
然后我们需要提出一个完全不同的问题：把世界描绘成特殊社会群体结构的方法的效果是什么?运行中的表征系统以及转化和定型为世界多种知识的描绘性形式和种类，形成一种人们从事日常活动场域的实践性理解的常识，而已经不再是适当地规定和固定为关于社会结构或者个体或阶级所从属的社会位置。
意义并非如结构功能主义和唯物主义的还原论者所声称的那样内接于起源。
它们不是某种特定的社会或阶级结构的从属结果。
另外，意义也并非内接于开放的对话，这种开放性的对话正是一种理想的（理想主义的）环境（不幸的是没有权力循环），主导范式的现象学和解释学的种种变体都归因于这种环境。
但他们却彻底地内接于各种社会关系和结构之中。
意义在社会上运行运转，以至于能够通过特殊的文化和政治实践与各种社会位置连接起来，构成和重建社会主体。
不存在已然且通常作为消极受众被质询（ied）的固定和空白的社会主体。
意义不能在权力关系运作领域之外被概念化。
它们通过权力和话语相互连接，与尝试对传播的局部领域和意义运转的社会、文化、经济、政治的社会形式关系两者间关系的概念化方式完全不同。
这种理论上的“转变”
可以总结为一条标语，即“媒介是意识形态的”
。
正如所有标语一样，它也被误解了。
它被误解为媒介理论和分析只关心意识形态，而且如果不考虑媒介的意识形态方面就无法理解任何内容。
但是请允许我强调，那条标语是建立在我们的早期论证之上的。
也就是说，意识形态总是有其自身特殊的社会、政治和文化的存在条件。
在没有理解社会表征系统所在的社会、技术、经济和政治条件的情况下，传播系统研究是毫无办法继续进行的，这些条件包括：它们如何在制度上被组织起来，如何与特定的权力位置和结构联系，以及如何被权力领域及其运作切断。
所以我的观点恰恰是传播理论和研究是绝对不可能避免意识形态问题的。
宣称媒介是意识形态的意思是，媒介在意义的社会建设领域中运作。
媒介为人们提供了进入意识世界的领域。
信息这一中立术语即使拥有控制论的清净性能，其所有的重复和诅咒也不能洗净和忘却媒介在文化方面暗淡、散漫的符号学和语义学的根本性特点，别无他法。
人类使自身相互了解，质疑由它们所构成的理解，进入超越意义的辩证式的斗争中。
当然意识形态并非自我维持的领域。
正如我之前所说的，意识形态是被非分析部分的社会、政治、技术和经济关系彻底构建和塑造的。
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