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在马克思那里,尤其在批判过黑格尔之后,理论与实践的同一性不会单单立足于理论。
在《导言》总结部分中依旧存在着非常模糊的观点,是“应该在这里提到而不该忘记的各点”
①。
在这段内容当中迅速列出来的要点的确在理论上具有最高的重要性,然而几乎没有任何我们可以称得上是“说明”
的东西。
它们最多称得上线索,告诉我们马克思的头脑里已经有了这些非常重要的问题,但没有揭示马克思究竟是怎么思考这些问题的。
它们主要与上层建筑的形式相关:国家形式和意识形式同生产关系和交往关系的关系、法的关系、家庭关系。
现在的读者对《政治经济学的方法》的每个部分都很重视,但在那时几乎是不可能的。
于是,我们只能注意到在他那里看起来有什么问题。
这些问题涉及诸如如何准确理解“生产力”
“生产关系”
等关键概念。
更重要的是,它们在更具中介性的层面上对以下概念作了规定,包括从战争到军队、从文化史到历史学、到国际关系、艺术、教育和法律,等等这些基础概念之间的关系。
最具重要性的两个概念构想得到了简明阐述。
首先,要再一次区分生产力与生产关系,不要把它们当作是两个没有关联的结构,要辩证地去理解。
这个辩证关系的边界在任何(被决定的)理论的丰富性当中都要详细说明,这个辩证法联系地看待这两个术语,而非“直接同一”
,它没有悬置二者真实的差异。
其次,从艺术发展、教育和法律到物质生产的关系要作为构成“不平衡发展”
的关系来详细说明,这同样是一个极其重要的理论指示。
他所举的希腊艺术的具体例子是服从于同样的理论问题。
希腊艺术假定了一系列特定的关系,它需要古代社会生产力的具体组织,这些都是与精纺机、铁道和机车不相适应的。
它需要自己的特殊生产方式,是不同于电力和打印机的史诗歌谣。
而且,它还要求它自身意识的形式:神话。
当然,不是所有的神话都可以,例如埃及神话就属于另一个不同的思想总体。
在人们对自然的科学掌握和改造没有充分完成之前,作为(在思想层面的)思维形式的神话才能够存在。
只要科学和技术没有取代对自然的社会和物质的魔法妥协,神话就会持续下去。
因此,神话是一种意识的形式,只有在一定社会生产力发展水平上才有可能,在希腊社会的生产力和关系上,由于神话构成了具有史诗特点的内容和想象方式,所以史诗(通过复杂且不平衡的中介链)与之发生联系。
那么,这种历史联接是不可逆的吗?难道古代社会和史诗不是一起消失的吗?在现代战争中还可以想象出阿里基斯的英雄形象吗?
马克思没有在论证艺术和物质形式的历史相容性时结束自己的思考。
他发现,更大的理论困难是去理解如此明显地古代形式如何与生产的现代历史组织发生联系。
这里马克思再次举了一个具体的例子,按照他的方法将对具体案例的分析、复杂结构的跨时代发展和当下生产方式中各种关系相互联系和相互作用的结构性规律结合了起来。
尽管简明概要,但他的说明是很有代表性的。
就在“人类童年时代”
带给我们愉快这方面来讲,为什么我们依旧会肯定地回应史诗或希腊歌剧?对这个问题的回答几乎在所有方面都不能令人满意,它们都是一带而过式的。
这些令人费解又偏理论的话题是在文体意义,而非概念意义上得到解决。
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