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把握历史的。
于是，理论从作为事后发展结果的历史开始。
这是它在头脑中的前提。
历史，只有在作为“结构复杂的总体”
实现过程中才会将自身作为理论劳动的认识论前提接合自身。
这就是我称为马克思的历史（而非历史主义）认识论。
无论是多么不发展或不够理论，它使得马克思的方法与那些哲学上非反思的传统模式区别开来了，包括结构主义那里最终依靠科学自我形成的“科学性”
，它始终带有实证主义痕迹。
科莱蒂曾简明地表达过这一观点。
他观察到更为理论的马克思主义那里存在这一种趋势，即：
将“历史上首先”
（比如用逻辑过程的起点作为历史前身的重演）与“现实中首先”
或者分析的现实基础混淆，结果就导致，马克思逻辑历史的反思在历史的同时代性（就如卢卡奇曾说的“作为历史的现在”
）上的核心问题上达到高峰，而传统马克思主义已经走到了从时间源头追溯对现在的解释的这样一种历史哲学的相反方向上。
①
马克思的“历史认识论”
反映了历史运动与理论反思的交互接合，不仅仅是作为一个简单的同一性，而是同一体内部的差别。
他在认识论的过程和方法论中保留了被彻底重构过的历史前提作为最终规定，所以思维与现实之间不存在着“不可通过的壁垒”
，也不会无限平行。
它意味着一种基于给定的基础之上的汇集趋势（恩格斯称之为“渐进运动”
），这里，资产阶级社会既是理论也是实践的基础或对象。
这种认识论依旧是“开放的”
认识论，不是自我形成或自我满足的认识论，因为它的“科学性”
只有思维与现实以各自的方式契合才可以保证，它们生产出只能以头脑中能够达到的方式去把握现实的知识，同时也提供了洞察到社会表象形式背后的运动，即它们背后深层结构的现实关系的批判性方法。
对一个社会形态结构规律和趋势的这种科学把握同样也是对它过去的规律和趋势的把握：不是对其证明的可能性，而是一种实践中、实践决议（resolution）中知识实现的可能性，在阶级斗争中有意识地推翻那些关系，这个阶级斗争围绕着社会矛盾趋势的前进，它不仅仅是投机性的，也远不是理论投机。
正如科莱蒂说的，这里我们不再囿于思维中讨论“思维存在”
关系，而是在思维与现实关系之中言说它。
参考《导言》中的方法论观点来看《大纲》中区分资本主义生产方式“历史起源”
和作为“当前历史的生产组织”
的资本主义的篇章是值得的。
马克思讨论的资本主义方式依靠货币向资本的转化，所以货币构成了“资本的洪水期前的条件，属于资本的历史前提”
之一。
不过一旦它向商品生产的现代形式的转型完成（资本主义生产方式的完成），资本主义就再也不直接依赖对自身延续性历史前提的重演。
“这些前提作为这样的历史前提已经成为过去，因而属于资本的形成史，但决不属于资本的现代史，也就是说，不属于受资本统治的生产方式的实际体系”
。
简言之，一种生产方式出现的历史条件会消失在这个生产方式的结果中，而当资本主义“根据自己的内在本质，事实上创造出它在生产中当作出发点的那些条件本身”
①设定自身时，这些历史条件会得以重组。
它（资本主义）“不再从前提出发，它本身就是前提，它从它自身出发，自己创造出保存和增殖自己的前提”
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