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王守仁还强调良知、心、性、理同一,皆归宗于吾心。
良知即是性是理,是天赋予人心固有的道德规范。
因此他说:“此心无私欲之蔽,即是天理,不须外面添一分。
以此纯乎天理之心,发之事父便是孝,发之事君便是忠,发之交友治民便是信与仁。
只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
[17]王守仁之所以将良知赋予天理的崇高地位,强调良知的性质和作用,其目的是增强人们践行伦理道德的自觉性,从而克服朱学所造成的不良影响,为“破心中贼”
服务。
致良知 “致良知”
是阳明学说最基本的理论。
王守仁把孟子“良知”
说的内涵加以扩充,对儒家认识论和修养观的思想加以继承和改造,可以说是他“心外无理”
、“心外无事”
、“心外无物”
思想合乎逻辑的深化。
由于“良知”
在心中,是人人皆备,所以要达到对“良知”
的把握,不需要向外用功,只要诚心正意反省内求就可以,这是一种十分明确的道德修养活动。
“致良知”
作为王守仁创立的道德修养论,它包括“体认良知”
和“实现良知”
两个方面。
“体认良知”
指的是人本身的身心修养,包括“正心”
、“顿悟”
、“克己”
等“心上工夫”
,使先天固有的“良知本体”
得以“复明”
。
“实现良知”
实际上是道德修养见之于行动的问题,也是修养的目的所在。
王守仁继承了儒家“格物致知”
的思想,但他所说的“格物”
,与朱熹所说的“格事事物物之理”
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