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——这旨在尽量减少神圣君主制对一个女人的影响。
但是，在没有一位教士同意的情况下，《至尊法案》和《信仰划一法案》终于通过了——在宪法史上是头一回。
天主教的护教论者发出了“违规”
的抗议声，他们指责塞西尔实行高压政治：“部分通过暴力，部分通过恐惧”
。
另一项法案把前修道院财产归还给王室，因为玛丽以牺牲个人利益为代价，已经开始把这部分财产归还给教会了；而后一项法案则以牺牲主教利益为代价，巩固了王室的财产。
伊丽莎白一世的宗教和解政策于1563年完成，当时宗教会议（vo）批准了定义英格兰圣公会教义的《三十九条信纲》：这些是基于爱德华统治时期由克兰麦起草的四十二条。
最后，1571年，宗教和解运动比《教会统一条例》更加严酷，因为《捐款法》要求所有受益的神职人员要么同意《三十九条信纲》，要么辞职。
之后，英格兰圣公会成为伊丽莎白一世和詹姆士一世时期国家的支柱。
尽管存在缺陷，但它让英格兰免遭当时困扰其他欧洲国家——尤其是法国和尼德兰——的宗教内战。
然而，虽然宗教和解意味着英格兰成为正式的新教国家，但是为了赢得教区居民（特别是偏远郡县和边境地区）的人心，还需要做大量的传教工作。
在伦敦、城镇、东南部和东盎格利亚之外，天主教仍然占主导地位：主教和大多数教区的负责人都是玛丽统治时期任命的人，而坚定的新教徒则占少数。
伊丽莎白和塞西尔继承了亨利反教皇主义和爱德华时代新教的所有负面和破坏性因素，但他们没有足够的资源建立改革后的教会——不过，纯粹以教会的方式看待他们的任务是不妥的。
在这个阶段，一些人惯性思维很强，他们曾把教会视为资产即将被剥夺的有钱“公司”
，或者视其为社会政治联盟——其领导人是地方长官，其节日界定了社会日历。
此外，新教强调“神圣”
的布道和上帝的话语，是一种学术信条，对于沉浸在中世纪晚期英格兰的口头传统和象征仪式的农民来说，没什么吸引力。
在伊丽莎白的统治下，天主教的衰落一方面是因为其自身的内部变化，另一方面是因为坚定的新教徒成功地营销了一种竞争性产品——基督教福音的传播。
死亡引发了一场动态变化。
宗教改革后，英国天主教更多地依赖亨利和玛丽时期的艰难求生能力，而不是1570年后神学院教士和耶稣会会士的努力。
超过225名自称为罗马天主教徒的玛丽时代的神父，在1571年之前活跃于约克郡和兰开夏郡；尽管失去了在教会的职位，但有官方教会内的“第五纵队”
支持，仍然愿意为罗马传教。
然而到了1590年，只有14玛丽时期的教士们还活着，到1603年剩下的不到一打了。
此外，伊丽莎白和塞西尔也在迫害天主教教士，有时甚至到了残忍的程度；而且随着对西班牙或教皇入侵的恐惧的增加，手段更加残忍。
因此，1584至1585年，议会被说服颁布法律，规定：如果任何教士自1559年以来是由教皇当局任命的，那么他自动成为叛逆者，定罪不需要额外的证据。
很多教士在伦敦塔被像理查德·托普克利夫（RichardTopcliffe）一样的人百般折磨，被戴上镣铐。
理查德·托普克利夫由塞西尔或其代理人授权，伊丽莎白一世认识他，与他说过话，他在议会任职，但伊丽莎白总是假装不知道有这么个人。
有100名天主教教士以不同方式遭到野蛮对待。
但最终迫使天主教陷入少数派地位的，是新教的福音传播而不是上述迫害。
这种传福音的主要方式是布道，尽管伊丽莎白的吝啬和自己保守的宗教观点排除了全面的政府传道计划。
自愿的“清教徒”
努力，通常会取得更大成就。
在亨利八世和爱德华六世的统治下，宗教改革的动力主要来自政权本身，而在伊丽莎白的统治下，“主要推力”
来自下层。
“清教徒”
是一个贬义词，用于表示保守派所反对的意见的性质和程度。
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