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举个例子：我带着惊讶和厌恶之情写下了《牧羊人》的第八首诗，这首诗有着幼稚的亵渎神明的倾向和绝对的反宗教性。
而显然，在自己的真实生活中，在社会生活和客观现实中，我既不会使用亵渎神明的语言，也不是反宗教人士。
然而，我所设想的阿尔伯特·卡埃罗却是这种人，不管我希望或不希望，不管我认为喜欢或不喜欢，他就是以这种方式写作。
我放弃以自己的身份去表达的权利，和莎士比亚放弃表达权利，让位于麦克白夫人的灵魂并无不同，他这么做的前提如我们所知，作为一名诗人，他既非女性，也没有患癔症，或者也没有被注入幻觉倾向和野心，使他铤而走险毫不畏惧。
如果这适用于戏剧中的虚构人物，那么它同样也适用于戏剧之外的虚构人物，这样做之所以合情合情，并不是因为他们出现在戏剧中，而是因为他们产生于虚构之中。
对于如此显而易见的事实，凭着直觉就能掌握的道理，似乎没有必要进行阐释。
然而，我不得不进行阐释，因为人类愚蠢有余，仁慈不足。
3.阿尔瓦罗·德·坎普斯的非亚里士多德式美学札记（节选）
被我称作亚里士多德式的审美观是将美作为艺术的终点，或者更好的说法是，将同样的感受建立在他人身上，这种感受来自对美好事物的沉思或感觉……
我相信我能形成一种审美观，它并非建立在美的思想这一基础之上，而是基于力量而形成——当然，这里使用的是力量这个词的抽象科学含义，因为如果是基于普通含义，那么就会是某种方式的问题，它只不过是美的一种变相。
尽管新的审美观接受了大量古典著作——尽管接受它们，但和亚里士多德式的推断不同，古典作家自然也是持这种审美观——但新的审美观为创造新的艺术作品带来了可能性，而支持亚里士多德式审美理论的人是无法预见或接受这种可能性的。
对我而言，艺术和所有其他活动一样，是力量或能量的象征。
但是，由于艺术为人类所创造，因而是生活的产物，所以力量在艺术中展现的形式就是力量在生活中展现的形式。
这样一来，按照生理学家的说法，生命力就具有双重性：合成与分解，同化与异化。
缺少这两种力量的共存与平衡，生命也就不复存在，因为纯粹的合成即生命的消失，纯粹的分解即死亡。
由于这两种力量本质上相反相成，生命才能得以维系，只要生命存在，活着便是一种伴随相应反作用力产生的无意识的内在作用力。
反作用力的无意识本质就是，生命的特异性存在于……（此处作者未写完）
生命的价值在于，有机体的生命力存在于强烈的反作用力之中……那么艺术产生于感觉，为感觉而产生（没有感觉，便成了科学或传道活动），艺术植根于感觉。
因此，感觉是艺术的生命。
不管怎样，在感觉中，需要作用力和反作用力给生活创造艺术，分解与合成产生平衡，赋予了生命。
如果合成的力量从感觉之外渗透到艺术中，那么它也来自于生活之外。
这与无意识的或自然的反作用力无关，与机械的和人为的反作用力有关……
然而，与此相反，亚里士多德式审美观要求个体进行归纳或赋予他的感觉以人性，这种感觉必然是独有的、个人化的，按照这种理论，预期的过程与此相反：普通的感觉应被特殊化，人应被个人化，“外在物”
应变成“内在物”
……
一切艺术始于感觉，事实上也以感觉为基础。
但是，尽管亚里士多德式的艺术家使感觉从属于智慧，以便赋予感觉以人性和普遍性（或者换句话说，使感觉变得易于理解，合人心意，从而能够吸引他人），非亚里士多德式的艺术家使一切都从属于他自己的感觉，将一切转化为感觉的物质。
通过这种方式，他变抽象为智慧的（在不背离感觉的情况下）、变成产生于意志的传播介质（但不是意志）的感觉，成为了抽象的和感觉的传播焦点，强迫他人（不管他们是否愿意）去感受他的感受。
这种感觉通过无法解释的力量去控制他们，就像最强健的运动员支配最羸弱的运动员，或天生的独裁者征服整个民族（因为他是一个完整的综合体，比任何某个人都要强大），或宗教的创始人，独断地、荒唐地将外部灵魂转变成教义的内容，在本质上则正是他自己的思想。
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