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唯有通过这种预先分离的方式，语言才能成为“进入社会运行规律”
的特权模式。
语言的特权总体是对于意义的一种历时性理解的贬抑，即主张意义全部源自一种共时性系统的运行。
由此观之，历时性沦为了一种没有意义的纯粹重复——它只是一些“不连续的序列结构”
②。
因此，结构主义者对于任何历史必然性概念的拒绝使得他们赞同“不可简化的偶然性”
③。
在索绪尔的阴影下，结构主义者以结构（静态系统的内在关系逻辑）取代历史（暂时发展）并将其作为研究方法与对象——此举为放弃马克思主义铺开了道路。
鉴于文化研究寻求一种非反映论的文化概念，那结构主义对于文化研究的理论**就是可以预见的。
在斯帕克斯看来，早在20世纪60年代末期，符号学和结构主义就被引入伯明翰文化研究中心，“这不仅与马克思主义无关，而且比任何涉及马克思主义的严肃讨论都来得早”
①。
从1969年到1971年，文化研究中心开始努力“寻求一种替代性的问题式和方法”
，这其中就包括了诸如现象学、符号互动论、结构主义和马克思主义。
②对该时期的理论重估与霍尔升任文化研究中心主任相一致，这标志着文化主义范式的主导地位开始被动摇。
这种转变在霍尔“两种范式”
的评价当中得到体现，在文中霍尔支持这种将“经验”
视作结构效果的结构主义文化观，就结构主义的“结构整体的必然复杂性”
概念与文化主义的“表达因果关系的复杂单一性”
概念而言，③霍尔对前者的推崇胜于后者，而且霍尔认为前者的方法论的优越性在于“它切入了现实的复杂性当中”
④。
霍尔对列维-斯特劳斯的处理表明了他对结构主义基本原理的接受。
“语言学范式”
，霍尔指出，让列维-斯特劳斯处理文化的方式“不只停留在它与实践内容相符的水平上，而是处在它与形式结构相符的水平上”
，并且“将‘文化’视为思维和语言的范畴和框架，据此不同的社会类型则来自他们的不同存在状况当中”
。
更进一步来说，列维-斯特劳斯“认为通过这种方式和实践可以让上述范畴及精神框架得以生产和转化，并且这主要还是通过模拟语言（最重要的‘文化’媒介）自身的运作方式来实现的”
。
对于霍尔而言，列维-斯特劳斯“通过生产意义范畴的方式来强调各种内在关系”
，这就提供了一种新的将文化与“非文化”
的关系进行概念化处理的方式——据此“一种确定性的因果逻辑被一种结构主义的因果关系排除了——这是一种约定的、内在关系的、结构以内各部接合的逻辑”
①。
然而在霍尔看来，结构主义只是在文化研究领域具有某种理论影响，当然他也认同“结构主义是一种对后来发生的所有事情进行着色和影响的干预形式”
②。
在结构主义的影响下，霍尔及其文化研究中心开始从意义（meaning，作为人类的活动）转向意指（signifi，作为语言的运作）。
“编码解码（engdeg）”
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