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在“‘意识形态’的再发现”
一文中，霍尔指出，“废黜了语言的指示概念”
，结构主义已经彻底表明“现实世界中的事物并不包含或者给出它们自身的、完整的、单一的、固有的意义”
。
甚至，可以说“这个世界也只是通过语言和符号化被给出意义的”
，而语言和符号则是"意义得以制造的方式”
①。
因为除了语言之外我们无法接近“真实”
，并且“社会关系唯有借助言说才能获得意义”
②，因此这就印证了那句话“在什么社会环境下做什么事儿”
③。
因此，霍尔将意识形态视作一套生产意义的规则，即它定义了社会行动的情境。
霍尔认为意识形态：
在个体出生前就构成了个体得以诞生的部分特定社会形式和情境。
我们不得不“借助意识形态来言说”
，因为它在我们的社会当中极为活跃，并且它为我们提供了“理解”
社会关系和自我处境的工具……它通过为身份和认识构筑主体（包括个人和集体）位置来“起作用”
，而身份和认识能够让主体“发出”
意识形态的真理，这就好像他们正是这些真理的原创者一般。
①
这就意味着我们在意识形态话语当中将不明事理，正如霍尔指出：“遇到一种意识形态陈述之时，我们自身无法察觉这种意识形态分类的系统规则。”
可是，按照结构主义以及阿尔都塞的观点来看，他维持了这种意识形态，“就像语言的规则……容易通过解释和解构模式进行理性的审查和分析，这可以对其根基切开一种话语，并且允许我们检查产生它的各种类型”
②。
这一蓝图基于如下假设：脱离语言或者意识形态的结构，确定它的构造原则，并摆脱它为我们所有人构筑的实践意识，是可能的。
它假设一个人既能“内在于”
（被决定）也能“外在于”
（超脱于）这种结构，因此这就能够刺穿话语的生成“基础”
。
自德里达解剖索绪尔语言学的形而上学基础以来，后结构主义持续侵蚀的正式生成基础这个概念——这是一个带有“中心”
和“外缘”
的结构。
由于这种后结构主义的批判来袭，文化研究所致力于的唯物主义（比如马克思主义）就必然面临倾覆。
借助葛兰西，霍尔试图规避马克思主义或者“完全相反的另一端”
③，但是最终不能逆转这一“无法停止的哲学危机”
①，而这恰恰是因为他已经接受了结构主义的基本原理。
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