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因此，复杂，有很大一部分，霍尔指的是葛兰西描述历史细节和政治影响的能力，这关系到他理论方法的灵活性。
根据霍尔，这种灵活性是根植马克思主义的框架内[霍尔2003（1974）]。
2009年在接受莱斯·巴克采访时，霍尔将卡尔·马克思《政治经济学批判大纲》的方法论框架[1973（1857）]与葛兰西用一个广泛的理论方法来辨别和解释事件的能力进行链接。
霍尔是指葛兰西将离散的事件进行“结合的理解”
的分析能力（霍尔和巴克2009:664）。
①
对霍尔来说，葛兰西的力量在于修正，即葛兰西做的一个普遍的“历史唯物主义”
方法的修正。
这些修正对于解释意大利历史和意大利政治的变革是必要的：葛兰西的分析对象。
霍尔的总体观点是，仔细检查后并考虑到其理论和方法上的目标（正如《政治经济学批判大纲》中所述），历史唯物论的框架必须从根本上得到改变，将其与古典哲学和社会科学的分析模式区别开来。
关于马克思主义者的方法和它背离了哲学和社会科学方法的认识论基础，霍尔指出：
它仍然是一个“开放”
的认识论，而不是一种自发或自给自足的认识论，因为它的“科学性”
仅由思想和现实之间的“匹配”
来保障——在其各自的模式——它创造出知识，用他可以的唯一的途径“盗用”
现实（开头）:还提供了一种批判的方法，能够从社会现象的背后渗透到隐藏的动作中，那些隐藏在背后，深层的“真实的关系”
中。
这种对社会形态结构的规律和趋势“科学”
的盗用，其实也是它所“逝去”
的规律和倾向：这种可能性，没有被证实，而是在实践中，在它实际解决问题中对知识的一种认知，——因此，在阶级斗争中这些关系的自我推翻是沿着社会矛盾倾向的轴心而进行的，并且这不止是“纯粹推理性的”
，也不止是理论性的推理。
在这里，正如科莱蒂所评论的，我们处理的不再是“思想里的‘想法’关系，而是处理思想和现实的关系”
[霍尔2003（1974）:137]。
一方面，不同于理想主义和道德主义（康德）或历史主义（黑格尔）的关于哲学理由和现实需要的某些方面，霍尔的历史唯物主义框架在现实中变革，这样就可以产生知识。
这并不意味着其他的方式是没有价值的。
然而，当为了解释事件时，哲学体系不能自给自足或冒着风险用陈词滥调替代分析。
另一方面，在社会科学侧重于证明和解释社会背景下，历史唯物主义者方法的科学性和经验性提供的是更深入和更细致的经验主义形式的资源。
有人可能争论道历史唯物主义在某种意义上并不是一个“科学”
，它存在的理由是基于在有关阶级价值判断，更广泛地说，关于压迫，剥削，平等和自由。
虽然通常的情况是它保持隐藏或是与生俱来就是构成一个研究问题的主要原因，然而，领先于并跟随这种形式的分析和解释的社会科学假定了这些价值。
然而，在问题和随后的理论和方法的起源中，也正是由于对社会的现状推断脱离了方法（如果不是完全呈现不可见）——在葛兰西时代——实证主义为种族主义和法西斯主义提供了科学依据，在这里我们要么指的是龙勃罗梭或费里（关于犯罪和种族歧视），要么是莫斯卡或帕累托（关于法西斯主义和社会科学）。
霍尔表明历史唯物主义的推动力是阶级关系分析，以及对社会构成的各个方面的分析，有助于全面了解阶级。
这是因为根据唯物史观，社会构成和差异化原则是当前历史形成的中心，是阶级[霍尔2003（1974）;霍尔和巴克2009]。
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