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说在认识和道德论上还是有积极意义，有利于扭转当时浇薄的士风，崇尚空论不重践行的弊端。
王守仁提出“知行合一”
的目的，是要人们从思想到言行都符合儒家伦理道德规范，强调道德实践的重要性，并提倡道德主体意识的自觉性。
然而，王守仁在“知行合一”
说的论证过程中，虽然有许多积极、合理的思想因素，有许多值得重视的意见，但总的来说，论证是不成功的，因此他在提出“知行合一”
说的第二年离开贵阳时，即改变教法。
王守仁晚年专提“致良知”
三字，即知即行，原来他不易说清的心学体系的“知行本体”
得到了解决。
三、阳明心学的意义和影响
明朝中叶以后，随着程朱理学思想统治危机的出现，人们已不满于程朱理学的禁锢和僵化。
商品经济的发展，新的经济因素的出现，市民意识开始多多少少反映出来，于是要求维护人的权利和尊严，尊崇人的主观精神成了时代潮流。
在这种情况下，注重主体精神作用的心学思潮逐步发展起来。
阳明心学的意义 王守仁是中国哲学史上承上启下的人物，他的学说有着总结儒学的意义，显示了中国古代的某种终结和近代的开端。
黄宗羲在《明儒学案·师说》中有精辟的概括：“先生承绝学于词章训诂之后，一反求诸心，而得其所性之觉，曰‘良知’。
因示人以求端用力之要，曰‘致良知’。
良积为知，见知不囿于闻见；致良知为行，见行不滞于方隅。
即知即行，即心即物，即动即静，即体即用，即工夫即本体，即下即上，无之不一，以救学者支离眩骛，务华而绝根之病，可谓震霆启寐，烈耀破迷。
自孔孟以来，未有若此之深切著明者也。”
黄宗羲的这段评语，影响了后世推崇阳明及其学说的学者的看法。
阳明心学主要是关于道德修养的学说，其理论的核心就是“致良知”
。
“良知”
一词出自《孟子》。
王守仁因对程朱主张向外格物穷理发生怀疑，又领悟到“吾性自足，向求之于外物皆非也”
，遂以“心即理”
命题立论，阐述良知说，倡导向内心用力，并断言良知“即是天理”
。
他通过“良知”
即是“天理”
这个命题，强调人人只要向内心省求，就能达到圣人境界，即使是愚夫愚妇通过学习和道德修养也可以做到。
这种观点自然会促进人的主体意识的增长，使人耳目一新。
这对引导人们从崇拜经典和偶像到崇拜良知和自我过渡，显然具有积极作用。
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