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革命的马克思主义社会形态划分并不符合历史唯物主义关于社会形态系统形成因素的初始假设。
在划分资本主义以前的社会形态时，人们必须作为出发点的不是统治和服从关系，而是在一个新的正在形成中的系统中的那些原始的生产关系。
在这种观点看来，古希腊罗马和原始公社制度（用马克思的话说就是亚细亚生产方式）先于封建制。
没有为奴隶制这个革命思想的奇怪发明留下空间，这种发明把亚细亚的专制主义和古代民主，把埃及的金字塔和帕特农神庙拼凑在一起！
因此，革命的马克思主义没有理论基础，要知道，马克思的初始假说是用来解释整个人类历史的！
三、进化的马克思主义和今天
把历史学家们在历史唯物主义框架中所写的历史著作与反对者的著作以及过去几十年我国历史思想的成就比较一下，我们会得出这样的结论：尽管马克思对资本主义以前的社会分析的系统方法已经失去了其作为“全能学说”
的光环，但它作为带领我们接近对自然历史过程的理解的科学方法之一，仍有认知价值。
“人的创造天赋的绝对发挥”
的社会梦想也仍有吸引力。
[30]类似的陈述也能够在宗教思想家的著作中找到。
他们宣称，人们必须以这样一种方式安排他们的生活，以便表明最高存在业已为他们准备好的个人使命。
相反，马克思对当时资本主义及其发展倾向的分析，现在看来在主要观点上似乎是错误的（就像著名的拉罗斯福哥的格言所说，哲学战胜了过去和未来的痛苦，而现在的痛苦战胜了哲学）。
在信息科学和生产变为科学的运用的时代，在因为技术革新而在市场方面风尚迅速变化的时代，“劳动价值论”
显然已经站不住脚了。
正是从这种理论中，马克思得出了他关于生产资料私有制的历史命运、无产阶级的日益贫穷和无产阶级革命不可避免的结论。
人们只能惊讶科学的光环何以仍然笼罩在《资本论》的这些错误的（但是对革命的马克思主义来说是根本的）章节中！
[31]
产生于我们眼前、还没有获得普遍承认的“形态”
规定的“西方”
社会，改变了马克思那个时代的资本主义，被它列入决定“三要素”
生产方式的个人的，除了工人和资本家外，还包括一个新的、中间的阶级。
在马克思看来，资本主义社会中的一切都指向利润驱动的激励和对一系列虚假（人为）需要的满足，而真正的需要则被压制了。
在西方类型的民主中，除了这些否定的倾向，另外一种倾向也值得注意。
当基本的物质需要被满足时（对中间阶级来说，衣食不再是一个重要的问题），个人的真正精神需要也出现了，并开始被满足。
在这种情况下，进化的发展道路要求作为前提的不是立即废除对生产资料的私人所有，而是社会不平等的逐渐缓和。
后者并不仅仅涉及生活的物质方面。
因此，科学和技术发展已经大大拓宽了获取信息和高质量的艺术复制品的途径，长距离的旅行也更为便利了（“信息平等”
是迈向缓和智力不平等的一步）。
如今每个人都能够看和听同样的电视节目和无线广播；有时，政府首脑和普通公民从同样的新闻节目中获悉重要的事件。
但是，对马克思主义的改革真的与承认对生产资料的私人占有如此激进的步骤相容吗？毕竟，就像《共产党宣言》所说，生产资料私有制的废除包含着马克思学说的本质！
这里，与天主教历史的类比可能再次表明是有用的。
福音书也包含了对富人进入上帝之国的直接禁止和呼吁耶稣的追随者放弃他们的财产（考古学家发现，这种呼吁在基督教的初期就没有得到执行，在地下墓穴中对富裕的和贫穷的基督徒的埋葬明显不同）。
新教改革家能够调和基督教和企业家，就像西方的社会民主党人学习把社会主义与资产阶级国家中的合法活动结合起来一样。
在反对新教的殊死斗争中，正统的天主教也被迫重新认识常规的经济活动的“神性”
。
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